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于丹《论语》zz

                                      

“于丹《论语》感悟”系列之一孝敬之道

孝敬,是中华民族的传统美德之一。孔子认为,孝是做人的根本道德。所以人们常说:百善孝为先。那么,一个孝字为什么如此重要?在现代社会中,传统的孝道还适用吗?当儿女和父母发生矛盾时,又该如何处理呢?
  ■百善孝为先
  中华民族有一种美德是孝敬,什么是真正的孝,每个儿女都有自己的说法。在民间,有一种说法叫“论心不论记”,意思是不一定每个孝子都有充分的钱财、很高的地位,而是能够按照梦想把他的爱折合成一种物质条件给父母,有时候可能是一个很深刻的心愿,但是做起来却是一件朴素的小事。
  很多学生曾经问孔子什么是孝,子游问孝就是其中之一。孔子回答说:“今之孝者,是谓能养,至于犬马,皆能有养,不敬,何以别乎?”意思是很多人说能赡养父母就是孝,但动物皆有本心,犬马也知奉老,这能够叫做孝吗?孔子在这里提出了一个深刻的命题,那就是只让父母做到衣食无忧,但心中没有深刻的尊敬不能叫做孝。中国人说孝敬,孝为行,敬为心,孝敬的关键是我们心中对父母的敬意。
  一次,宰我问孔子说,老师守丧三年,好像太长了。孔子就问他说,如果你服丧一年之后就吃精米白面,穿绫罗锦缎,觉得心安吗?宰我回答心安。孔子告诉宰我6个字:“今女安,则为之。”意思是你自己觉得心安就可以这么做,不必特别刻意。宰我走后,孔子感慨说,一个孩子出生以后,要三年才能免于父母之怀,服丧三年有什么不对呢?
  ■舐犊之情深
  今天,人们总在说孝敬是一种美德,但孝敬却不是一种本能,反过来说,父母对孩子的爱就是一种本能。
  有这样一个故事,一个小男孩从小就在一棵苹果树下玩耍,这棵树长得很高,硕果累累。孩子天天围着树,有时爬到树上摘果子吃,有时在树下睡觉,有时也拿着刀片、瓦片在树上乱刻乱划,但大树从不埋怨。孩子渐渐长成少年,不再喜欢到树下玩耍,一次孩子回来,大树问孩子,你怎么不跟我玩儿了?孩子很冷漠,有点不耐烦地说我已经长大了,现在需要很多高级的玩具,还要读书,需要学费。大树说,真对不起,我变不出玩具,你可以把我所有的果实都摘了去卖,这样你就有玩具,有学上了。孩子听后很高兴,就把果子摘了,欢欢喜喜地走了。从此以后,除了摘果子的季节,孩子从不来看望大树。又过了一些年,孩子再回来时已经长成一个青年,大树则更加苍老。大树问孩子为什么不来玩儿,孩子说,我现在要安家立业了,连盖房子的钱还没有呢。大树说,孩子,你把我所有的树枝都砍了就能盖房子了。孩子很高兴,他把大树的树枝都砍下后就离开了。又过了很多年,孩子再来的时候心事重重,原来他想去远洋,却没有乘风破浪的船。大树说,孩子,你把我的树干砍了就可以做船了。于是孩子砍断了树干,做了一条大船出海去了。又过了很多年,大树只剩下了快要枯死的树根,当年的孩子也已经年迈,再回到大树下,大树对他说,对不起孩子,我已经什么都没有了。孩子对大树说,我也老了,现在就是想找个树根守着歇一歇。父母对孩子的爱,就像这棵大树一样,是无私的、全部的、永远的、不计回报的。于丹认为,父母付出的,就是用自己的生命提携子女。
  美国有个小故事,一个男孩小时候落下了瘸腿的毛病,所以从小备受冷落。一天,他的父亲拿了一些小树苗回来,对儿女们说,你们每人拿一棵树苗,看谁种得最好,我就给他买礼物。小男孩由于备受冷落而自暴自弃,不去照顾自己的树苗,可是后来他却发现,自己的树苗长得特别快,树叶也特别鲜亮。他的父亲总是夸奖他,孩子受到了鼓励,也得到了父亲买的礼物,非常高兴。一天,小男孩想起书上说植物都是在半夜生长,就跑出来给小树浇水,他惊讶地发现,父亲正在树下一勺一勺地浇灌他的树苗,他突然明白,是父亲在每天夜里悄悄地为他照料这棵小树。看见这一幕后,这个孩子对生命的态度改变了,后来他没有成为植物学家,而是成为了美国总统,他就是富兰克林·罗斯福。父母对孩子的爱,是说不完道不尽的,这也许就是中国传统文化如此注重孝道的原因。
  ■顺者谓之孝
  世界上没有一种孤立的现象与孤立的标准,如果我们能够换位思考,那么与其等到父母身故后再去尽孝,不如父母在的时候多做一分一毫。那么,对父母应该是什么态度呢?子曰:“事父母几谏。见志不从,又敬不违,劳而不怨。”意思是作为儿女,如果与父母意见相左,可以选择柔和的方式进谏。于丹认为,道理本身是什么不重要,但是表达方式很重要。这个时候有的父母会听,有的父母还会坚持自己的想法,就是见志不从,而这时孩子应该心存尊敬,可以有忧思和担心,但不要有很深的怨恨。
  儿女和父母之间无论在生活习惯还是在对待事物的看法上,肯定有不同之处,发生矛盾和冲突在所难免。有时候儿女出于好心为父母做了一些事,而父母却非常不高兴,在这种情况下,我们应该怎么办呢?中国民间有个说法叫孝顺,顺者为孝。真正父母、儿女之间产生的冲突,并没有多少是关乎道德或家国大义的大是大非,绝大多数都是鸡毛蒜皮的小事,孔子建议人们“又敬不违”,就是告诉我们,真正爱自己的父母,就意味着包容和尊敬他们所有的习惯。儿女对父母多一点懂得,多一点让他们按照自己的方式过快乐的日子,也许就是最好的。
  ■莫等亲不待
  无论是劳而不怨,还是又敬不违,都是孔子关于孝道的准则,但孔子毕竟生活在两千多年以前,他有关孝道的全部准则,在现代社会中还能够适用吗?其实,《论语》里关于孝的很多描述不见得符合今天的标准,如《论语》里曾经提倡“子为父隐,父为子隐”。意思是在家里做了错事要隐瞒,这种态度在今天就不值得提倡。但有些道理对今天仍然适用,子曰:“父母在,不远游,游必有方。”汉代的太史公司马迁游历天下,直到他父亲司马谈病重的时候才回来,接下父亲的史官之职。司马迁之所以能够写出传世巨著《史记》,不仅是对家国使命的担当,也有父亲司马谈的托付,这对他父亲可以说是最大的安慰。
  古圣先贤的很多教诲可以让我们的灵魂回归,回到一个温暖朴素的地方。子曰:“君子务本,本立而道生,孝悌也者,其为仁之本欤!”意思是人可以长成枝繁叶茂的大树,但是一切源自于根系,所以很多东西要务本,本要是牢固,树就可以长得好,而孝在《论语》里,就是作为一种根本道德存在。
  今天的社会,父子与君臣对应的封建礼法已经不复存在,但孝并不过时,尽管社会制度在变,但孝是为人之本的理念却没有变。《论语》中有很多关于孝的说法,有一句话是需要我们每个人记住的,就是“父母之年,不可不知也。一则以喜,一则以惧”。我们为人儿女者,都在心里问一句,父母哪天生日,年纪多大,不见得每个人都能说得很准确。这就叫一则以喜,一则以惧,喜的是父母高寿,得享天年,做儿女的还有机会孝敬;惧的是父母年事已高,还有多少时间能够陪在他们身边尽孝。可以说父母之年在我们的心里永远惧大于喜,因为我们能做的太少,而父母给的太多,所以这个世界上有一种至深的悲怆叫“子欲养而亲不待”,如果真到了那一天,那我们就是捶胸顿足,也追悔莫及了。

“于丹《论语》感悟”系列之二智慧之道

千百年来,《论语》被公认为是一座丰富的智慧宝库,只要掌握了打开大门的钥匙,人们就会从中获得无穷的智慧和力量。其实,在《论语》中,孔子和他的弟子们不但从历史和现实中思考总结出智慧的硕果,同时也在不断地探究获得智慧的途径和方法。
   ■能使枉者直

  《论语》里从始至终充满着智慧,总是用朴素的语言去点明至极的道理。樊迟问孔子什么是智,孔子只说了两个字“知人”,也就是说,这个世界上,真正的智慧只有一个标准,就是面对人心时拥有的判断力。
  在一个充满迷思的世界里,真正深沉的智慧永远是能够沉静下来,面对每一个人以及他背后的历史。子曰:“举直错诸枉,能使枉者直。”意思是知人之后,要把那些正直的、有才能的、善良的、符合社会基本价值的人提拔上来,给他们好的空间,让贤达、善良之人在枉者之上,使枉者直。有一句谚语说得好,人生真正的成功不在于凭运气抓了一手好牌,而在于抓了一手坏牌但是能够打好。人生真正交往的成功,不在于侥幸一路走来遇到的全是君子,而在于遇到有些不能称为君子的人,让他们因为与你的交往看到人性中的温暖、善良,看到你对他的体谅、包容,使他表现出美好的一面,用正直的力量影响周围、影响社会。
  如何知人,子曰:“视其所以,观其所由,察其所安,人焉廋哉?”意思是要客观综合地去评判一个人,首先要看他当前言行的好坏,其次要看是什么原因导致了他当前的言行,第三要看他的用心和出发点是否纯良。如果用这三种方法来考察一个人的话,那此人还有什么可隐藏和掩饰的呢?
  孔子认为观察一个人要去看这个人的过错,因为每个人的过错最终都是可以归类的。子曰:“人之过也,各于其党。观过,斯知仁矣。”托尔斯泰有句名言,幸福的家庭都是相似的,但不幸的家庭各有各的不幸。从某种意义上讲,我们在这个世界上做很多善事差不多都是相同的,但如果仔细分析,会发现人的过错千奇百怪,所以在过错里最见人心。
  人的一生孰能无过,人面对过错的时候有两点很重要:第一,过错之后的态度。用孔子的话说,君子也犯错,但君子过而勿惮改,知错就改;第二,真正的君子“不贰过”。用今天话说就是不犯同样的错,记住教训。
  ■知人要善任
  掌握“知人”的大智慧不是为了飞短流长品评人物,真正大智慧的获得,是为了实际的应用。一次,子路问孔子:“子行三军,则谁欤?”如果现在让你带兵打仗,你会选择跟什么人同行呢?子曰:“暴虎冯河,死而无悔者,吾不与也。必也临事而惧,好谋而成者也。”意思是不会选择那些光凭勇气就徒手打虎,遇河就贸然游过去,至死也不知后悔的人。而是要在遇大事时怀着戒惧之心,然后运用机智去完成该做的事。
  我们常说的一句话叫知人善任,对于不同性格的人,要区分对待,尽可能发挥他们各自的长处。在我们的生活中,不但有性情急躁、有勇无谋的人,还有很多不怎么高尚的人,社会不是真空,人们不可能不和这些人交往,那么,又应该怎样和他们打交道呢?子曰:“君子不可小知而可大受也,小人不可大受而可小知也。”孔子认为,对于一个君子或者人才而言,不能用小事去考验和在小事上与之计较,因为君子或人才虽然在小事上常常表现得不好或者糊涂,但是自身所具有的才能、胸怀和品德却是足以担当大任的;而那些普通人或者平凡的人,他们虽然气量狭小或者能力不足,不能够承担重任,但也不是没有任何可取之处,相反,倒是在小事方面可以经受考验。知人,从知道自己到了解他人,到摆对位置,这是真正了解智慧之后的出路,也就是说智慧终究是要被应用的。
  ■生而知为上
  于丹认为,《论语》告诉我们,要想拥有真正的智慧,必须掌握一套独特的方法,不管天赋如何,人不但要学,而且要悟,要把世界上的各种事物联系起来综合考察,还要善于把复杂的问题归结成简单的事情。子曰:“盖有不知而作之者,我无是也。多闻,择其善者而从之;多见而识之,知之次也。”意思是有一种人自己没有多少知识和智慧便凭空臆测,不了解情况就贸然行事,我不会这样。多听,向优秀人物学习;多看,把细节牢记在心,就是掌握知识的最好方法。
  孔子认为人智慧的得来有四个等级,子曰:“生而知之者,上也;学而知之者,次也;困而学之,又其次也;困而不学,民斯为下也。”意思是生来就知道学的人,是上等人;经过学习以后才知道的,是次一等的人;遇到困难再去学习的,是又次一等的人;遇到困难还不学习的人,这种人就是下等人了。
  在这个世界上,知识固然很重要,但是比知识更重要的是智慧,比智慧更重要的是经验。知识是可能产生智慧的基础,但知识未必直接导致智慧。真正有智慧的人,外在可以学,而内心还要有他的酝酿。于丹认为,要把知识转化成智慧,需要深刻的思考和内心的酝酿,而这个过程,就像把粮食变成酒一样,需要严格的程序和规则。
  ■求乐在其中
  有了外在的学习,又有了内心的彻悟,还要有一些现实的方法运用在我们的生活里。子曰:“吾有知乎哉?无知也。有鄙夫问于我,空空如也。我叩其两端而竭焉。”意思是鄙夫有疑问来请教孔子,孔子自言无知,然后让当事人不要沉浸在事情的过程中纠缠于细节,事情的结果无非是最好或最坏,研究两端的极值,然后再统观全局。
  关于智慧,每个人都要去彻悟,但还是有方法可循。做任何一个职业,学习任何一门学问,最好的境界是什么呢?子曰:“知之者不如好之者,好之者不如乐之者。”这是三个不同的层次。在今天,知之者不难做到,去学一门知识,拿一个文凭就可以说是知之者,但这是最低的层次。比这个更高级的是好之者,就是对这个行业有一种真正的投入,在事业里不断灌注自己的热情、灵感,不断探寻追问的人叫好之者。在孔子心中,最高的境界是乐之者,也就是乐在其中,在职业中获得莫大的享受与欢乐,这是一个大境界。
  《论语》中的许多智慧都来自于生活中常见的细节,虽然朴素,却永恒久远。

“于丹《论语》感悟”系列之三学习之道

《论语》中有许多宝贵的人生智慧,从修身、齐家到治国、平天下,于丹认为这些智慧都是可以通过学习获得的。但学习的效果因人而异,《论语》不仅告诉我们怎样学习效率最高,而且还告诉我们什么样的知识才是对人生最有价值的。
  ◆处处皆可学
  《论语》里有很多智慧,智慧在人心里如何酝酿,一个很重要的方法就是后天学习。子曰:“吾尝终日不食,终夜不寝,以思,无益,不如学也。”意思是我曾经整天不吃、整夜不睡地思考问题,但并没有益处,还不如去学习。人有理想没有错,但仅停留在空想上就是一场梦。
  人在学习的时候,一定要用心。子曰:“群居终日,言不及义,好行小慧,难矣哉!”意思是整天聚在一起,说的都达不到义的标准,专好卖弄小聪明,这种人真难教导。由此可见,人有的时候如果不反省,议论的东西可能完全是无用的信息。
  有个小故事,一位哲人素来沉默,一天,他的一个朋友神采飞扬地跑过来对他说:“我要告诉你一个特大消息。”哲人拦住他的朋友说:“任何消息说出口之前要过三个‘筛子’:第一,你的消息是否真实;第二,你的消息是否是善意的;第三,你的消息是否真的很重要。”其实这三个“筛子”就是我们选择知识的标准,只有真实的、善意的、重要的信息,才是值得我们耗费生命去学习的,也只有这样的学习,才能对我们的人生最有价值。
  很多人都问过我这样一个问题,孔子生活的时代物质贫瘠,他的思想体系是怎样形成的?其实这个问题在孔子生活的时代就有人问过,卫公孙朝问于子贡:“仲尼焉学?”意思是你的老师在哪儿学了这么多东西?子贡曰:“文武之道,未坠于地,在人。贤者识其大者,不贤者识其小者,莫不有文武之道焉,夫子焉不学,而亦何常师之有?”意思是文王武王之道,并没有失传,还留在人们中间。贤能的人可以了解它的根本,不贤的人只了解它的末节,没有什么地方无文王武王之道。我的老师何处不学,又何必要有固定的老师传播呢?一个人如果张开耳目,处处皆是学问,孔子的思想体系就是从他人身上学到的,孔子综合感悟,最后形成自己的体系。所以向书本学,不如向世人学,如果有这样一种学的悟性,处处皆可学。
  ◆扬长而避短
  怎样学,向什么人学,孔子曾经说过“不耻下问”,其实,“下”未必就是高下,不过是换一个思维角度,换一种思考方式。1978年,70多位诺贝尔奖的获得者聚集在巴黎举行一次盛大的聚会,媒体问了这些得奖者一个共同的问题,就是“你在哪一所大学、哪个实验室里学到了人生中最重要的东西”。后来大家认为最有价值的一个答案是幼儿园。一位科学家说:“我在幼儿园里学到了凡事要跟他人分享,人要遵守制度和规则,饭前要洗手,中午要睡觉,对人要谦逊礼让,做了错事要道歉……”其实,仔细想想,假如让我们回到幼儿园,很多道理都会变得很简单,那只不过是一种最朴素的思维方式。
  有个小故事,一个孩子跑回家,兴高采烈地对爸爸说:“苹果里面藏着星星,你要多少颗就有多少颗。”说完他拿过一个苹果,拦腰切了一刀,苹果的横断面就是一颗星星。孩子横着一片片切下去,爸爸瞠目结舌地看见苹果里跳出一颗又一颗星星。成人吃苹果从来都是竖着切开,所以不会相信苹果里藏着星星。什么是不耻下问?有时孩子的思维也是值得成人学习的,所以不耻下问不一定要向那些比自己学历浅的、地位低的人请教,很多时候是转换一种思维的方式。
  学习还有一个问题,就是怎样去学,孔子的教育方法是因材施教,所以同样的问题他的答案也不一样。子路问:“闻斯行诸?”意思是听到一件事我就要马上行动吗?子曰:“有父兄在,如之何其闻斯行之?”意思是不与你的父兄商量,不向他们请教就贸然行动,不合适。冉有问:“闻斯行诸?”同样的问题,子曰:“闻斯行之。”意思是听到了就要做。公西华听见了很迷惑,不明白孔子为什么给两个人的答案截然不同。子曰:“求也退,故进之;由也兼人,故退之。”意思是冉有遇事畏缩,所以要鼓励他;子路遇事轻率,所以要加以抑制。这就是孔子的教育,不同的人对于同一个问题可以得到不同的答案。不同的人在向世人学习的时候,都要扬长避短。学习的方法和内容总是因人而异,只要我们不断地取长补短,完善自身,就是一个好的学习者。
  ◆学而求权变
  说到学习,不禁会想到一个“苦”字,在这样一个痛苦的过程中,为什么要学,孔子有一个答案。子曰:“诵《诗》三百,授之以政,不达;使于四方,不能专对;虽多,亦奚以为?”意思是熟读《诗经》三百篇,交给他政事,却不能处理好;叫他出使外国,又不能独立应对。虽然书读得多,又有什么用处呢?这段话表明了孔子的一个态度,就是学以致用。于丹认为,在当今这个时代不仅需要学历,更需要工作的能力。
  学以致用往往表现在最简单的地方,真正的致用在今天这个时代不仅考验人的智商,而且还考察人的情商,要会变通。变通在孔子看来是一个很高的层次,子曰:“可与共学,未可与适道;可与适道,未可与立;可与立,未可与权。”意思是可以一起学习的人,未必都能学到道;能够学到道的人,未必能够坚守道;能够坚守道的人,未必能够随机应变。这段话里讲到坚持容易变通难,坚持之后还能通透,是学习中一个很高的境界。
  有一个故事,两个商人带着一船精美的陶瓷罐子到大城市的市场上去卖。兄弟俩一路颠簸辛苦,当船快靠岸的时候遇上了大风暴。一场惊涛骇浪之后,两个人虽然保住了性命,一船的陶瓷却全部打碎。哥哥毫无办法,坐在船头号啕大哭。就在哥哥大哭的时候,弟弟上岸到最近的集市上转了一圈,他发现这个城市的人审美品位很高,不管是咖啡馆、商场还是家里,都特别重视装修,于是他拎着一把斧子回来,把碎罐子砸得更碎。哥哥不明白,弟弟笑着说:“我们可以把所有的碎片改成装修材料,同样可以赚一大笔钱。”这就是变通,有时候思路的转换是在一种学问做到极致后获得的智慧。
  人只有在变通中才能根据环境的不同,灵活地运用知识,从而适应社会的变化,做一个真正有用的人。然而,学习不仅是要学习知识,更要学智慧、学品德。孔子提出过一个特别有价值的观点,就是世界上一些好的品德也是通过学习来进行提升的,而且要进行制衡。子曰:“好仁不好学,其弊也愚;好知不好学,其弊也荡;好信不好学,其弊也贼;好直不好学,其弊也绞;好勇不好学,其弊也乱;好刚不好学,其弊也狂。”这个世界上,很多东西过犹不及,六种美好的品德之所以会带来六弊,是因为在使用过程中我们要经受社会的挑战和考验,要在人际的交往中去调试、变通,所以人要通过不断学习去了解自己,跟世界建立有效的关系,完成自我的定位和制衡。

【作者: 蝴蝶的记忆】【访问统计:】【2008年03月11日 星期二 13:27】【注册】【打印

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